==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་པ་གཉིས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ།
རིམ་པ་གཉིས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ།
དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་བ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་དྲུག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་
འཆང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །སྒྲའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། གར་ལ་གང་གིས་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་དང་དང་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ནི་འདྲེས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་རྗེས་སུ་དམིགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཁ་ཅིག་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེར་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། 

【汉语翻译】
第二品，无上密意的解释。
第二品，无上密意的解释。
如是圆满开示金刚念诵次第一切支分后，现在开示第二，仅以心专注之体性。于“敬礼”等句中，此处以六种敬礼之语，为五如来之自性之故，及第六族为主尊之故，赞颂薄伽梵金刚持本身。如何赞颂耶？谓迎请应赞颂者。“以语之实性。”是赞颂。以何处、以何者而赞颂耶？无论以何者，三者皆不可得之语也。为开示彼不可得之故，说“如何”等句。如何如水入水，如油入油，是混合且无差别，不可分别知也。如是自之智慧以自见之，是此处敬礼之语之义。若以三者可得，则智慧亦将不存耶？为遣除某些人之此疑惑故，说“然”等句。“然”字是疑问与总摄之义，是进入第二方面。“一切”是说一切皆成意识之境。“随顺一切智者，成为量”者，是获得一切智者，是量士夫，往昔之导师也。无彼则不得彼智慧。以何故耶？谓“黑暗”等句，以无明之昏暗令意识之眼昏昧也。故如珍宝般之善念，于某些人，谓以恩德，是从恭敬上师而来。显现是获得智慧之显现之义。此能善示，从光明而来之识，即是心与意，是异名。彼是普皆杂染与清净之自性，是一切法之根本。故于彼处若有依于风之识，则二种分别念将极增长。如是说。

【英语翻译】
The Second Chapter: Explanation of the Supreme Intent.
The Second Chapter: Explanation of the Supreme Intent.
Having thus fully explained all the limbs of the Vajra Recitation sequence, now the second, the characteristic of merely focusing on the mind, is shown. In "Homage," and so forth, here, with the word of six kinds of homage, because of the nature of the five Tathagatas, and because the sixth lineage is the main lord, praise is given to the Bhagavan Vajradhara himself. How is praise given? It is the invocation of those worthy of praise. "By the nature of the reality of sound." This is praise. Where and by what is praise given? By whatever means, the three are not perceived. This is the concluding statement. To show that non-perception itself, "How" and so forth are spoken. How, like water into water, and oil into oil, it becomes mixed and without distinction, not known separately. Likewise, seeing one's own wisdom with oneself is the meaning of the word homage here. If the three are perceived, will wisdom also cease to exist? To dispel the doubt that some may have, "However" and so forth are spoken. The word "However" is a question and a gathering of meaning. It enters into the second aspect. "All" means that all become the object of consciousness. "That which conforms to the all-knowing and becomes a measure" is the attainment of the all-knowing, the reliable person, the former teacher. Without that, that wisdom is not attained. Why? Because of "darkness" and so forth. The dimness of ignorance impairs the eye of consciousness. Therefore, a good thought like a jewel, for some people, through kindness, arises from venerating the guru. Appearance is the meaning of having obtained the appearance of wisdom. This clearly shows that the consciousness arising from clear light is itself called mind and intellect, which are synonyms. It is the nature of both complete defilement and complete purification, the root of all phenomena. Therefore, if there is consciousness dependent on wind there, the two kinds of conceptualization will greatly increase. As it is said.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོན།།
དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་བཅིངས་པ་ན། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རླུང་ལས་མེ། མེ་ལས་ཆུ། ཆུ་ལས་ས་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དགོས་པའི་བརྡའི་ཚིག་ནི་མ་ནིང་གི་ཚིག་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེའི་མཚན

【汉语翻译】
當存在我與他之說時，以自與他之區分而損害攝持。
彼等若皆束縛，一切過患將會增生。如是說。
因此，風生火，火生水，水生土。彼等生出五蘊、十二處及諸境。於彼之際，清晰體驗到三種識之自性顯現之流動。從顯現之因，一切自性皆生起，此乃口訣。三種識亦是方便與智慧，以及明與不明，此乃名相。其中，顯現與顯現增長是方便與智慧之本質，是明亮之面。必要之表號詞語是雌雄同體之詞，而顯現獲得是不明之面。此外，心與意與識，以及他性與圓成實性，貪欲與瞋恚與愚癡，此乃名相，一切皆是輪迴之共同法。彼之對治是本質完全清淨之法，因此大乘行者們宣說不共之名相，所謂顯現，即是空性、極空性、大空性、顯現、顯現增長、顯現獲得、心、心所、離貪、貪欲之間。第四者亦是讚頌一切之體性，應以因與果之差別而知。彼者清晰顯示，智慧等等，智慧是見無我。方便是大悲。彼等如實結合是無二，生起圓滿近得之智慧。彼等之中，光明之體性，一切皆生起空性之智慧，如是，因之次第完全清淨且無垢，應結合為獲得無上之境。此外，
三種識完全清淨，三種空性完全結合，此乃徹底顯示因與果之本質，彼即是顯現與空性與智慧與本智與他性之本質，以及心，此乃被述說為名相。自性之心彼之相

【英语翻译】
When there is talk of self and other, the distinction of self and other harms the holding. If they are all bound, all faults will increase. So it is said.
Therefore, fire arises from wind, water from fire, and earth from water. From these arise the five aggregates, the twelve sources, and the objects. At that moment, the nature of the three consciousnesses, the flow of appearance, is clearly experienced. From the cause of appearance, all natures arise, this is the oral instruction. The three consciousnesses are also skillful means and wisdom, as well as clarity and obscurity, these are names. Among them, appearance and the increase of appearance are the essence of skillful means and wisdom, the bright side. The necessary symbolic words are hermaphroditic words, and obtaining appearance is the obscure side. Furthermore, mind and intellect and consciousness, as well as other-power and perfect reality, desire and hatred and ignorance, these are names, all are the common dharma of samsara. The antidote to that is the dharma of completely purified essence, therefore the Mahayana practitioners declare uncommon names, so-called appearance, which is emptiness, extreme emptiness, great emptiness, appearance, increase of appearance, obtaining appearance, mind, mental factors, detachment from desire, intermediate desire. The fourth is also the nature of praising everything, it should be known by the difference of cause and effect. That itself is clearly shown, wisdom and so on, wisdom is seeing no-self. Skillful means is great compassion. Their perfect union is non-duality, generating the wisdom of perfect attainment. Among them, the nature of luminosity, all generate the wisdom of emptiness, thus, the order of causes is completely pure and without defilement, it should be combined as obtaining the supreme state. Furthermore,
The three consciousnesses are completely purified, the three emptinesses are completely united, this thoroughly shows the essence of cause and effect, that is appearance and emptiness and wisdom and primordial wisdom and the essence of other-power, and mind, this is spoken of as names. The characteristic of the nature of mind

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བསམ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་གདུང་བའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཞི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཞི་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྒོད་པར་གནས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་སེམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པའམ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ།། མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རིག་དང་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་རིག་པའོ། །རིག་འཛིན་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ནི་གནས་ཏེ། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་དང་མི་རིགས་པ་དཔྱོད་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་
ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་སོ། །བརྩེ་བ་ནི་དམིགས་བྱ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའམ་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དོགས་པ་ནི་སེམས་ངེས་པར་མི་གནས་པའོ། །བསགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །སེར་སྣའི་བློས་མི་གཏོང་བའོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་ངོ་བོས་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་འཇམ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདིར་འཇམ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་

【汉语翻译】
自身显明地显示。对于“那以”等，八个半偈颂不必说，容易理解。对于“离贪”等，此处离贪的心是指见到悦意之物而生起的贪着。那也分为下品、中品和上品三种。心随境转，心识摇动，如忧愁等三者，若能远离痛苦，则心中思念而悲伤。那也分为下品、中品和上品三种。对于“寂静”，是指心安住于寂静。分别念是指安住于掉举。对于“恐惧”，是指遇到不悦意之事时，心生恐惧。那也如前分为三种。有，是指执着于境。那也因境的不同而分为三种，如前。近取，是指以心取他人的财物，或对诸境普遍执着。不善是指对善业心存疑虑。饥渴是指在自身相续中体验并进入的特征。感受是指体验快乐、痛苦和非二者的状态，那也因境的不同而分为三种。对于“明”和“明持”，明是指明。明持是指自己明的分辨。那些的基础是处所，是所缘之物的意思。分别思择是指辨别合理与不合理。知惭是指对不应做之事感到羞愧。慈悲是指 желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий желающий

【英语翻译】
The self-manifestation is clearly shown. For "that with," etc., the eight and a half verses need not be spoken, they are easy to understand. For "free from attachment," etc., here, the mind free from attachment is the attachment that arises from seeing something pleasing. That also has three divisions: inferior, intermediate, and superior. The mind that goes and comes is the mind that moves in various ways, such as sorrow, etc. The three are said to be that if one is separated from suffering, one thinks and grieves in the mind. That also has three divisions: inferior, intermediate, and superior. For "peaceful," it means the mind dwells in peace. Distraction means dwelling in agitation. "Fear" means that when one encounters something unpleasant, the mind becomes frightened. That also has three divisions, as before. Existence is attachment to objects. That also has three divisions according to the difference of objects, as before. Appropriation is taking the wealth of others with the mind, or universally grasping at all objects. Non-virtue is having doubts about virtuous actions. Hunger and thirst are the characteristics of experiencing and entering into one's own continuum. Feeling is experiencing the state of happiness, suffering, and neither, and that also has three divisions according to the difference of objects. For "awareness" and "awareness-holder," awareness is awareness. Awareness-holder is the knowledge of one's own awareness. The basis of those is the place, which means the object of focus. Separate consideration is examining what is reasonable and unreasonable. Knowing shame is avoiding what is blameworthy. Compassion is the mind that desires to be free from suffering. Love is completely protecting the object or desiring to be united with suffering. That also has three divisions according to the difference of bodies. Doubt is the mind not dwelling with certainty. Accumulation is completely gathering possessions. Not giving with a miserly mind. Those thirty-three natures are self-awareness by people. That is also shown as "night" by the nature of clearly obscuring, and that itself is like "woman" and "gentle." The left side, the circle of the moon, and the lotus are also shown, and here, like "gentle" and the left side, the moon

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྣང་བ་མཆེད་པས་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇམ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་འདིར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཨོཾ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། རང་བཞིན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཀུན་དུ་ཆགས་པའོ། །ཞེན་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སེམས་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རངས་
པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པས་ཅི་འདི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དགོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཁྱུད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོང་བ་སེམས་པའོ། །ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པར་འདོད་པའོ། །སྟོབས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་དྲེག་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲེག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དྲག་པ་ནི་སྒྱུ་མེད་པར་ཡང་དམ་པ་རྣམས་དང༌། རྩོད་པར་སེམས་པའོ། །སྒེ

【汉语翻译】
由于显现增长的缘故，仅仅依靠左道啊。柔和是非常年轻的。名为“左道”的，在这里也被称为去往北方的名称。这正是使最初的业稳固的原因，最初的元音字母连同圆点被极好地显示，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。通过修习它而增长，如同月亮的光芒显现一般，显现的智慧真实地产生，被称为生。自性三十二是指向智慧和慈悲的，属于空性的范畴，是显现的特征。现在主要指向方便的智慧，属于极度空性的范畴。自性用七个偈颂来显示：显现增长，极度空性，方便的智慧和完全的推求，以及心所生起，这被认为是一个方面，显示了名称的差别。贪执是指对未得到的对境，心完全地贪执。执着是指对已得到的对境产生贪执。喜悦是指见到令人愉悦的事物而心中喜悦。这也有下等、中等和上等的差别，分为三种。欢喜的心使得所希望的事物实现，是安乐的阶段。极度满足是指以那种形态的心一再地体验。惊奇是指用各种各样的话语疑惑“这是还是不是呢？”。欢笑是指见到令人愉悦的事物而欢笑。满足是指体验安乐的形态。拥抱是指与令人愉悦的事物混合在一起。亲吻，同样地，吮吸，这很容易理解。稳固是不动摇的。精进是对善事极度地投入。我慢是认为自己高人一等。业是经常做的行为的完成。抢夺是想要抢夺他人的财物。力量是想要战斗。欢喜是对善业习惯。没有犹豫是指由于傲慢而从事不善的行业。这也有下等、中等和上等的差别，分为三种。强烈是指没有虚伪地也与殊胜者们争论。自

【英语翻译】
Due to the proliferation of appearances, it is solely dependent on the left. Gentleness is extreme youth. The term "left" is also used here as a name for going to the north. This itself is the cause of stabilizing the initial action. The initial vowel, along with the dot, is excellently shown, which is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). By cultivating it and increasing it, just as the appearance of moonlight, the wisdom of appearance truly arises, which is said to be born. The thirty-two natures are said to be directed towards wisdom and compassion, belonging to the realm of emptiness, which is the characteristic of appearance. Now, mainly focusing on the wisdom of means, belonging to the realm of extreme emptiness. The nature is shown by seven verses: the proliferation of appearance, extreme emptiness, the wisdom of means, complete investigation, and what arises from the mind, which is considered one aspect, showing the difference in names. Attachment refers to the mind being completely attached to an object that has not been obtained. Clinging refers to being attached to an object that has been obtained. Joy refers to the mind being joyful upon seeing a pleasing object. This also has three types: inferior, intermediate, and superior. A joyful mind makes the desired object accomplished, which is the state of happiness. Extreme satisfaction refers to repeatedly experiencing it with that kind of mind. Wonder refers to doubting with various words, "Is this or is it not?" Laughter refers to laughing upon seeing a pleasing object. Contentment refers to experiencing the form of happiness. Embracing refers to mixing together with a pleasing object. Kissing, similarly, sucking, this is easy to understand. Steadfastness is not wavering. Diligence is extremely devoted to virtue. Pride is thinking oneself superior. Action is the completion of activities that are constantly done. Seizing is wanting to seize the wealth of others. Strength is wanting to fight. Joy is becoming accustomed to virtuous deeds. Without hesitation refers to engaging in non-virtuous actions due to arrogance. This also has three types: inferior, intermediate, and superior. Fierce refers to arguing without hypocrisy even with the supreme ones. Self-

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས་འགྱིང་པའི་སེམས་སམ། རྩེ་བར་འདོད་པའོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྤོང་བར་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པའོ། །ཚིག་གསལ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །བདེན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ངག་གོ །མི་བདེན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ངེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཡི་དམ་མོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་རང་གི་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་དོ།། བསྐུལ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་སེམས་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །སྒྱུ་ནི་བཅོས་མས་གཞན་སླུ་བའོ། །འདུག་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་བྱང་བའོ། །གཡོ་
ནི་རང་གི་སྐྱོན་འཆབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གྱ་གྱུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རད་རོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་སྣང་བ་མཆེད་པས་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིས་ཉིན་མོ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་འདིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དང་པོའི་ལས་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་བསྒོམ་པ་སྟོན་ཏེ། ཆ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆ་སྟེ་ཐོག་མའི་དབྱངས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པས་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞིས་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་ནི་ཐོག་མར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
ག་པ་是看到悦意之物而傲慢的心，或者想要享乐。 ཞེ་འགྲས་པ་是不悦意之物想要舍弃。དགེ་བ་是想要致力于善业。ཚིག་གསལ་བ་是无碍地说词。བདེན་པ་是不错乱的语言。མི་བདེན་པ་是与此相反。ངེས་པ་是非常坚定的本尊。ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་是不想完全执持一切事物。སྦྱིན་པ་པོ་是完全施舍自己的财物的意乐。བསྐུལ་བ་是注入懒惰者的心。དཔའ་བོ་是想要战胜烦恼之敌。ངོ་ཚ་མེད་པ་是造作包括罪恶在内的行为。སྒྱུ་是用虚假欺骗他人。འདུག་པ་是精通于恶见。གཡོ་
是努力隐藏自己的过失。གྱ་གྱུ་是不正直。那四十种自性，应当了知是属于极为空性的范畴。那也是刹那，因为是不住的缘故。粗糙的相不是柔和，直到称为“拉若”。所谓“右”，应当知晓是向右行进，因为太阳的光芒蔓延，依靠右边的缘故，也由此显示白天、男人、太阳的轮圆、金刚。金刚之名，在此是于太阳的轮圆之上修习之义。另一种情况，如果显示为刹那，则会成为过失。此处为了显示最初的业者，因此宣说修习种子字，应当知晓所谓“恰”本身就是方便的自性，恰，即以最初的元音和明点二者来庄严。修习阿等那些，习惯之后，就会普遍产生如同千道光芒般明亮的光芒蔓延的智慧，应当知晓是极度产生。有些人说是由光芒蔓延的结合而产生，那是不符合意义的，应当舍弃。现在用四句偈颂来显示包括名相在内的光芒蔓延的自性，所谓光芒等等。光芒是最初产生光芒的智慧之热。接近获得是那

【英语翻译】
Ga pa is the mind that is arrogant from seeing pleasing things, or wanting to enjoy. Zhe 'gras pa is wanting to abandon unpleasant things. Dge ba is wanting to strive in virtuous actions. Tshig gsal ba is speaking words without hindrance. Bden pa is language without confusion. Mi bden pa is the opposite of that. Nges pa is a very firm yidam. Nye bar mi len pa is not wanting to completely grasp all things. Sbyin pa po is the intention to completely give away one's own possessions. Bskul ba is injecting the mind of a lazy person. Dpa' bo is wanting to conquer the enemy of afflictions. Ngo tsha med pa is engaging in actions including sins. Sgyu is deceiving others with falsehood. 'Dug pa is being proficient in evil views. G.yo
is striving to conceal one's own faults. Gya gyu is not being upright. Those forty natures should be known to belong to the category of extreme emptiness. That is also momentary, because it is impermanent. The rough aspect is not gentle, up to what is called "Ra rod." What is called "right" should be known as going to the right, because the light of the sun spreads, relying on the right side, and also by this it shows day, man, the circle of the sun, and vajra. The name vajra, here, means to meditate on the circle of the sun. In another way, if it is shown as a moment, it will become a fault. Here, in order to show the first worker, therefore, it is taught to practice the seed syllable, it should be known that what is called "Cha" itself is the nature of skillful means, Cha, that is, adorned with the first vowel and the two bindus. Having become accustomed to meditating on A and those, the wisdom of the spreading light, like the clarity of a thousand rays, will universally arise, it should be known that it is extremely produced. Some say that it arises from the union of spreading light, that is not in accordance with the meaning, it should be abandoned. Now, with four verses, it shows the nature of the spreading light, including the names, so-called light and so on. Light is the heat of the wisdom of the light that first arises. Approaching attainment is that

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཕེལ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །འདིས་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་དེ་དང་དེར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མིན་པའོ། །ཆགས་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སློང་བའོ། །བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲུལ་
པའོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་གཡེང་བའི་སེམས་ཏེ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱོ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པས་སེམས་དུབ་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་ལས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ངེས་པའི་སེམས་བྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ཤིང་གཞོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྣའི་བུ་གའི་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ན། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཐོབ་པ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བརྩིས་ན། རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རླུང་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་རང་བཞིན་ཡར་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རླུང་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རང་བཞིན་རྣ

【汉语翻译】
由增长而获得，即由于无明彻底衰退而生起获得圆满成就的智慧。以此（说明）显现、显现增盛、显现获得的三种特征，以及圆满成就和智慧，这些是名称的不同说法。如来在那些续部中宣说了大空性即是实相，先前的生起丝毫也不存在。贪著中间是指贪著中间的刹那生起暂时的心。健忘是指对先前经历过的事情完全迷乱。迷乱是散乱的心，就像猴子一样。不能说话是指像哑巴一样。厌倦是指心中思考而心疲惫。懒惰是懈怠。怀疑是指产生不确定的心。应当了知这七种自性是习惯和专注于微细瑜伽。因此，为了显示与此相反的特征，即显现获得的特征，如“种子不具明点”等。种子是指观修咒语的字，即上方带有明点的字。不要将它用于观修，也不要通过鼻孔的气息来流动。因此，当显现存在时，无明被彻底摧毁，以智慧刹那间接近并获得，那就是显现获得。如此说：“显现获得状态的瑜伽士们，不要将种子用于观修，也不要观修生命和努力。”那就是心不动的等持的特征。那些以“自性”等结尾，即先前所说的自性的分类，以三种方式计算，则变为八十种。微细是指难以观察。如果以白天和黑夜的区分来计算，则自性变为一百六十种，这也会发生在卵生等生物上。如果问如何，例如，当风等持有驾驭风的自性时，那些自性会从上到下再次进入，这就是意义。没有风就没有了别识，没有了别识就没有了自性。

【英语翻译】
It is obtained by increase, that is, the wisdom of complete accomplishment arises because ignorance is completely diminished. With this (explanation), the three characteristics of appearance, the increase of appearance, and the attainment of appearance, as well as complete accomplishment and wisdom, are different terms for names. The Tathagata proclaimed in those tantras that great emptiness is reality, and the previous arising does not exist at all. Attachment in between means that the momentary attachment in between arises the temporary mind. Forgetfulness means being completely confused about something that has been experienced before. Confusion is a distracted mind, like a monkey. Being unable to speak is like being dumb. Weariness means that the mind is exhausted by thinking in the heart. Laziness is idleness. Doubt means that an uncertain mind arises. It should be known that these seven natures are accustomed to and focused on subtle yoga. Therefore, in order to show the characteristics opposite to this, that is, the characteristics of obtaining appearance, such as "seeds do not have bindu," etc. Seed means meditating on the letters of the mantra, that is, the letters with bindu on top. Do not use it for meditation, and do not let it flow through the breath of the nostrils. Therefore, when appearance exists, ignorance is completely destroyed, and it is approached and obtained in an instant with wisdom, that is the attainment of appearance. It is said: "Yogis in the state of attaining appearance, do not use seeds for meditation, and do not meditate on life and effort." That is the characteristic of samadhi of the immovable mind. Those ending with "nature," etc., that is, the classification of the previously mentioned nature, calculated in three ways, becomes eighty kinds. Subtle means difficult to observe. If calculated by the distinction between day and night, nature becomes one hundred and sixty kinds, which also occurs in oviparous beings, etc. If you ask how, for example, when wind, etc. holds the nature of riding the wind, those natures will enter again from top to bottom, that is the meaning. Without wind, there is no consciousness, and without consciousness, there is no nature.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རྟག་པ་མེད་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་ཅིང༌། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་མེད་ཅིང༌། དབང་པོ་མ་ཡིན་པས་སྔོ་བ་སངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པར་ཡང་ཁ་
དོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་བཞིན་དེ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་རླུང་གི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གང་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་མཐེ་བོ་དང་གུང་མོ་སྦྱར་ནས་གཏོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐང་ཅིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས་རེག་པ་འཇུག་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་དབུགས་རྡུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་དོ། །མིག་འཛུམ་པ་ནི་ཕྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་མོ། །ཐལ་མོ་ནི་ལག་པ་དང་ལག་པ་བརྡབས་པའོ། །ཕྲ་བའི་ཁམས་འཇུག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ལུང་གཞན་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔར་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་ཏེ། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཙམ་ཞས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་སྟེ།
ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའི་དར་

【汉语翻译】
也说没有了。识是无处所，无住，无常，无色无形，超感觉，无肢无分，非根，青莲等亦非色。其性如何体验？答：如风界无色，但从动摇等现象推知，识界亦如是，与风同具贪欲、无贪等性，可推知，无违。若问瑜伽如何体验？答：已说刹那等。刹那，即拇指与中指合弹之声。顷刻，见悦意之色等而生触。须臾，呼吸之量。眨眼，仅视张开。拍掌，手与手相击。入微界，则刹那等互相体验，即是成就。已示刹那等之相。今引他经，即无上经部偈颂，以证前义：自知即体验。少时之相，即其智慧之体性，仅为自知。又如何？如虚空无碍之相。然者，乃另一面。彼具足离识之三种差别之体性。如何？夜者，显现。日者，显现增长。界者，获得显现，即显明显示三者之体性。为明示彼，故说显现等。其中，如智慧之自月。空性者，乃显现之智慧相。彼亦显现有垢，
极薄之绢。

【英语翻译】
It is also said that it will be gone. Consciousness is without a place, without dwelling, impermanent, without color or form, beyond the senses, without limbs or parts, non-sensory, and even the blue lotus and other things are not colors. How is that nature experienced? Answer: Just as the wind element is formless, but it is inferred from phenomena such as shaking, so too is the realm of consciousness. Like the wind, it has properties such as desire and non-desire, which can be inferred without contradiction. If you ask how yoga is experienced, the answer is that moments and so on have already been mentioned. A moment is the sound of snapping the thumb and middle finger together. An instant is the touch that arises from seeing a pleasing color or other object. A moment is the measure of a breath. A blink of an eye is only looking at opening. Clapping is the striking of hand against hand. Entering the subtle realm, moments and so on are mutually experienced, which is accomplishment. The characteristics of moments and so on have been shown. Now, another scripture is quoted, namely the verses of the unsurpassed Sutra Pitaka, to prove the previous meaning: Self-knowing is experience. The characteristic of a short time is that the nature of its wisdom is only self-knowing. And how else? Like the unobstructed aspect of space. However, that is another aspect. It possesses the nature of the three distinctions that are separate from consciousness. How is that? Night is appearance. Day is the increase of appearance. Boundary is the attainment of appearance, that is, the clear manifestation of the nature of the three. To clarify this, appearance and so on are spoken of. Among them, like the self-moon of wisdom. Emptiness is the characteristic of the wisdom of appearance. It also appears with defilements,
A very thin silk.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སེར་པོས་གཡོགས་པའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་མིག་གིས་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། ཤེས་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་མཚན་མ་དང༌། མཚམས་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་གཞི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞོན་པ་ནི་བཞོན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་ནི་ཐ་མལ་པར་གཡོ་བར་གནས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་བརྟག་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ཡང་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པའོ། །སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་ནི་དང་པོར་སྣང་བའི་དྲོད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འམ། བསྡུས་པ་དང་ངེས་སོ་སོ་རེ་རེ་རེ་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདིས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དུ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་གཟུགས་ཏེ། རླུང་གནས་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལ་ནི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ངེ་སྲིད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྲོག་ཆགས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གང་ལ་འཛུད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་བ་ལ་བདག་དངོས་པོ་ནི། རང་གི་ཡིད་གང་གིས་
ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་གཉིས་པའོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེར་གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་སྟེ། སྣང་བ་མཆེད་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོ

【汉语翻译】
犹如被黄色遮蔽的眼睛。方便智慧的自性，如太阳的光芒般极其空性，是显现光明；犹如无有遮蔽的眼睛看到手掌中的余甘子，是显现增长的特征。舍弃二取之相，如界限一般，是大空性的特征，犹如被薄雾遮蔽的眼睛。这是获得显现的特征，因此称为显现增长。心识的分类宣说了三种。其基础被称为可言说。乘骑是乘骑，如士夫的乘骑。其被称为是名识的。诸风以微细之身，风是通常的动摇而住。微细是可观察的自性，是知识。三种知识与此混合，从眼睛等门产生，缘于色声等境而执持。显现等，显现是最初显现的暖热产生。因此，何时与具有此的能变成的风的乘骑相遇之时，一切事物的自性融入，以不合理的方式融入，或者说是聚集、确定，各自一一分开，这是不确定的。何处等，何处众生出生和居住的身体，风居住之处，与其自性的形态显现和执持，这是词的意义。时间有多久，就是存在，多久一切事物未变成坚固的智慧刹那，那存在中，其差别动摇，是完全地驱使众生，融入何处，就称其为那。现在以三个字说明了因和果光明。显现等，我的，我的事物是，自己的心，以何者
舍弃烦恼，是与分别念的自性分离的 अवस्था（藏文，梵文देव，梵文罗马转写deva，天人），那本身是因缘果的第二显现。在哪个 अवस्था（藏文，梵文देव，梵文罗马转写deva，天人）获得显现成为果，两者都是因，是显现增长的因，就称其为那。

【英语翻译】
It is like an eye covered with yellow. The self-nature of skillful means and wisdom, like the light of the sun, is extremely empty, which is the appearance of clarity; like an eye without obscurations seeing an emblic myrobalan in the palm of the hand, it is the characteristic of the increase of appearance. The characteristic of abandoning the two graspings, like a boundary, is the characteristic of great emptiness, like an eye impaired by haze. This is the characteristic of obtaining appearance, therefore it is called the increase of appearance. The classification of mind is explained in three ways. Its basis is called the speakable. Riding is riding, like the riding of a man. That which is called 'its' is of the consciousness. The winds with subtle bodies, the wind is the usual moving and abiding. Subtle is the nature of being easy to examine, it is knowledge. The three kinds of knowledge are mixed with this, arising from the doors of the eyes and so on, focusing on and grasping objects such as form and sound. Appearance and so on, appearance is the heat that first appears. Therefore, when it meets the riding of the wind that can become possessed of this, it enters into the self-nature of all things, and enters in an unreasonable way, or it is gathered, determined, and separated one by one, which is uncertain. Where and so on, where beings are born and dwell, the body, the place where the wind dwells, and the manifestation and grasping of its self-nature, this is the meaning of the words. How long is the time, it is existence, how long all things have not become the stable moment of wisdom, in that existence, its difference is moving, it is completely driving beings, where it enters, it is called that. Now the cause and effect of the three letters, luminosity, are explained. Appearance and so on, my, my thing is, one's own mind, by which
abandoning afflictions, it is the state of being separated from the nature of discrimination, that itself is the second appearance of cause, condition, and effect. In which state the attainment of appearance becomes the result, both are the cause, it is the cause of the increase of appearance, it is called that.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡང་གང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེས་གསལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་བར་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་སྟེ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བསྟན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ། དབང་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་པོ་གཉིས་གང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པས་ན། དང་པོའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདིས་གཉིས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གང་ཞིག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དོན་ནམ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་ཞིག་གེ་ཤེ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འཛིན་པར་མོས་པའམ།
མ་ནིང་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་དེའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གསལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་གང་དུ་རིག་སྔགས་འཆང་ནི། མཆོག་དང་ཕྲད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། དུས་གཞན་ཞིག་ན་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲན་པས་ཉ

【汉语翻译】
此乃。 又，三智慧于何处体验之，是为宣说。 如“一切幻化”等。 何故于一切幻化之理中，女幻化尤为殊胜耶？ 彼即是说，三智慧之自性，明晰地反复体验之。 如何耶？ 如“贪欲”等。 贪欲乃最初之刹那，名为喜。 离贪欲者，名为极喜。 彼等之中间，乃二者之中间，是为混合。 何耶？名为三。 所示乃智慧之刹那，于体验之时，乃自证也。 彼乃身之解说。 如“二根”等。 彼二根之平等结合者。“金刚莲花平等结合。” 如是说。 以此善说且示现故，谓之初现之智慧生起。 如“二智慧”者。 智慧之智慧与方便之智慧，何者平等结合耶？ 示现显现且入于等性。 此示现第二现增长之智慧。 彼即是二智慧，何者入于等性且显现也。 如是所说者，乃先前所说之义，或上师之口中所说也。 行为乃修持也。 何时第三智慧生起之时，谓之获得光明。 彼等显示不共之法。 如“何者”等。 何瑜伽士乐于受持学处耶？
于阳萎者，世俗中亦无金刚与莲花之平等结合，然由彼等之等性光明所生起之三智慧，于此处无疑而生起也。 如何耶？ 譬如说“一次”。 一次者，非多数也。 如体验者，乃体验本身也。 如何于何处持明咒者，与胜者相遇，体验无上之乐者。 他时纵然平等，然以忆念安乐受用之相

【英语翻译】
This is it. Also, where are the three wisdoms experienced? This is to explain. Like "all illusions" etc. Why is the illusion of women particularly superior among all kinds of illusionary knowledge? That is to say, the nature of the three wisdoms is clearly and repeatedly experienced. How is it? Like "desire" etc. Desire is the first moment, called joy. Being free from desire is called supreme joy. The middle of them is the middle of the two, which is a mixture. What is it? It is called three. What is shown is the moment of wisdom, and at the time of experience, it is self-awareness. That is the explanation of the body. Like "two faculties" etc. The equal union of those two faculties. "Vajra and lotus are equally united." It is said like that. Because it is well explained and shown, it is said that the wisdom of the first appearance arises. Like "two wisdoms". Which of the wisdom of wisdom and the wisdom of means are equally combined? It shows that it manifests and enters into equality. This shows the wisdom of the second appearance increasing. That is, which of the two wisdoms enters into equality and manifests. What has been said is the meaning of what was said before, or what was said from the mouth of the guru. Action is practice. When the third wisdom arises, it is said to have obtained light. They show dissimilar dharmas. Like "whoever" etc. Which yogi is happy to uphold the precepts?
For the impotent, there is no equal union of vajra and lotus even in the mundane world, but the three wisdoms arising from the light of their equality arise here without doubt. How is it? For example, say "once". Once is not many. Like the experiencer, it is the experience itself. How is it that wherever the vidyādhara meets the Victorious One, the one who experiences the supreme bliss. Even if they are equal at other times, by remembering the characteristics of the enjoyment of bliss,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བདེ་བ་ལན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ཉིད་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་འཛིན་ནི་སྤྲིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་རྣ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ། །འདི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་བསགས་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་
དམྱལ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་མཐོ་རིས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་སོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ག

【汉语翻译】
于下感受，因此他的身体会毛发竖立。同样，这也如同一次体验快乐，记忆清晰，没有丝毫减退。因此，在完全且正确地了解了三种智慧的区分特征后，就应将此作为目标。通过什么呢？通过智慧，智慧的进入即是智慧的进入。其自性是具有自身的本质。因此，那自性之本质的忆念，应由常时处于禅定状态的瑜伽士反复思索，这是其最终的意义。其无上之意，通过六个偈颂来阐释，如“云何作”等。云即是云彩。虚空之界即是虚空之中。三种显现即是三种识。所有境即是亲近受用，将“亲近”置于“境”前，即是受用的意义。如“此等”所说，即是三种智慧，因其自身本质未被包含，故被无知的昏暗所覆盖，积累善与非善之业，在五道众生中流转。又因无间非善之业，从一处到另一处在地狱中成熟，而因积累布施等善业，在天界成熟。如此反复多次转生，从一处到另一处获得，知晓先前之业的成熟，在地狱等处，众生感到痛苦，而在天界等处，则感到快乐。自性之显现即是自性显现。那些具有此种状态的众生，体验轮回之苦，这是因为他们完全不了解。再次，瑜伽士通过完全了解此，将获得从轮回牢笼中解脱，这是其意义。所谓智慧，即是指此处先前所说的智慧，是智慧的自性，应被了解。为了展示这一点，又说“如月轮”，即是说，自己的心如同瑜伽士自己的月亮倒影一般。

【英语翻译】
experiences below, so his body will have its hairs stand on end. Likewise, this is also like experiencing happiness once, with clear memory and no diminution whatsoever. Therefore, after fully and correctly understanding the distinguishing characteristics of the three wisdoms, this should be applied as the object. Through what? Through wisdom, the entering of wisdom is the entering of wisdom. Its self-nature is having its own essence. Therefore, the remembrance of that essence of self-nature should be repeatedly contemplated by the yogi who is constantly in a state of meditation, this is its ultimate meaning. Its unsurpassed meaning is shown through six verses, such as "How does the cloud act?" etc. Cloud is cloud. The realm of space is the middle of space. The three appearances are the three consciousnesses. All objects are close enjoyment, placing "close" before "object" is the meaning of enjoyment itself. As "these" say, these are the three wisdoms, because their own essence is not included, they are covered by the darkness of ignorance, accumulating good and non-good deeds, wandering among the beings of the five realms. And because of uninterrupted non-good deeds, from one place to another, they mature in hell, while accumulating good deeds such as giving, they mature in the heavens. Thus, repeatedly being born many times, obtaining from one place to another, knowing the maturation of previous deeds, in hell and other places, beings feel pain, while in the heavens and other places, they feel happiness. The appearance of self-nature is the appearance of self-nature. Those beings with this state experience the suffering of samsara, this is because they do not fully understand. Again, the yogi, through fully understanding this, will obtain liberation from the prison of samsara, this is its meaning. What is called wisdom refers to the wisdom previously mentioned here, it is the self-nature of wisdom, which should be understood. To show this, it is also said "like the moon disc," which means that one's own mind is like the yogi's own reflection of the moon.

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོ་པ་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་པས་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམས་པས་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གསལ་བས་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྟོན་ཏེ། ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཡེ་
ཤེས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ། འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་སྤངས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་སྤངས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གོ །ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ནའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་འོད་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྒོམ་པ་འདིས་ཀྱང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་པས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
应当思维为无二之体性。其后之“然后”之语，乃次第各异之意。于观修月轮之后，应当如是思维：何者观修金刚等之相，乃生起次第，显示开启门人之方便智慧。因此，先观修月轮与金刚，则能完全了知心与心所，且以方便与智慧观修，亦能圆满成就本尊之相。彼即明示之。所谓“以四手印”等，即以法、业、誓言、智慧之四种体性，以手印守护自身，安住于本尊之形相中。此等亦为初学之阶段。所谓“如是说”等，以其明了故易于理解。今示现观修圆满次第，所谓“圆满”等，何者以三种空性之相清净，即称为光明智慧，彼亦为三种智慧之清净。所谓“一切空性安住”即彼即是，彼即是一切清净之所住。彼即是无上一切遍知之智慧，乃是异名。此即是譬喻，所谓“无变且行”等，即舍弃无变之分别念之流转。所谓“无显现”即舍弃显现，以诸法之平等性故。所谓“无二”即远离贪欲等垢染故。以其究竟故，乃是殊胜。以其善妙故，乃是寂静。彼亦非能以言词于此处述说，因其已超越有与无之名言故。因此，从因光明中，能极生三种智慧，以此观修亦能圆满成就具足妙相好之身。此以十二偈颂广为阐释，所谓“如是说”等，何以故于菩萨之位，不应说为如来之语耶？然以获得定解故，乃为如来。所谓“大空性”者。

【英语翻译】
One should contemplate on the nature of non-duality. The word "then" indicates different sequences. After meditating on the lunar mandala, one should contemplate in this way: Whichever meditates on the symbols such as the vajra, is the generation stage, which shows the wisdom of the means of opening the door for the disciple. Therefore, by meditating on the lunar mandala and the vajra beforehand, one can fully understand the mind and mental factors, and by meditating on the means and wisdom, one can also perfectly accomplish the form of the deity. That is clearly shown. The so-called "with the four mudras" and so on, means that with the four characteristics of Dharma, Karma, Samaya, and Wisdom, one protects oneself with the mudras and abides in the form of the deity. These are also the stages for beginners. The so-called "as it is said" and so on, is easy to understand because it is clear. Now, it shows the meditation on the completion stage, the so-called "complete" and so on, whichever is purified by the aspect of the three emptinesses, is called the wisdom of clear light, which is also the purification of the three wisdoms. The so-called "all emptiness abides" is that itself, that is the place where all is purified. That is the supreme all-knowing wisdom itself, which is another name. This is an example, the so-called "unchanging and acting" and so on, means abandoning the flow of unchanging conceptualization. The so-called "no appearance" means abandoning appearance, because of the equality of all phenomena. The so-called "non-duality" means being free from the defilements of desire and so on. Because it is ultimate, it is supreme. Because it is good, it is peaceful. That also cannot be expressed in words here, because it has transcended the terms of existence and non-existence. Therefore, from the cause of clear light, the three wisdoms are born, and by this meditation, one can also perfectly accomplish the body adorned with excellent marks and signs. This is explained in detail with twelve verses, the so-called "as it is said" and so on, why should one not be called the word of the Tathagata in the stage of the Bodhisattva? However, because of gaining certainty, it is the Tathagata. The so-called "great emptiness".

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིལ་གྱིས་གདབ་ནི་ཏིལ་གྱི་གང་བུའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པའི་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེར་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དེ་གནས་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་བཏང་སྟེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པས་བརྙེས་པའོ། །དེ་འདིར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལས་སྤྱད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཕ་མ་གསོད་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །བསམ་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་ནོར་བུ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལས་དེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དཔལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དོ། །རལ་པ་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་འཆང་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལས་ས་བཅུ་ཐོབ་པའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་ལྷག་པར་རྟོགས་ཏེ། ཐོག་མར་གཙང་མའི་ལྷའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
不动摇的等持叫做“寂止”。用油涂抹叫做“油的容器”。名为“虚空金刚”是安住在虚空界中。名为“无动摇”是舍弃了心的分别念的垢染。名为“胜者之子”是，国王的王子，一切目的都成就者。名为“此非清净”是，不是能获得成佛之因。因此，应当缘于无垢、虚空自性、光明之体性。在那里，你自身所希望的体性将会生起。并且获得具足一切自在之相的金刚身，在一切世间界中，如天鹅之王般嬉戏。如此宣说。从那声音之处，放出不动摇的等持。在半夜时分，于菩提树下战胜魔军。并且，他为了利益众生而证得此果。在此，通过“彼即是智慧”等词语来清晰地阐释。五无间罪是指，无论何时造作恶业，立即堕入地狱，那时，就称为无间罪业。那又有五种：杀阿罗汉，杀父母，分裂僧团，以及以恶意从如来身上出血。能完全赐予所想之事的宝珠是如意宝。未来是指将要发生的。贪欲等很容易理解。与三种智慧分离是指，其他的第四种真如。那也要从上师的口中领悟。从吉祥密集金刚的第二品中所述的内容中，应当如此理解。名为“吉祥殊胜”是指续部。发辫是指持有一条、两条或三条发辫。因此，无论谁想要通过各种象征而证得菩提，如果缺少那些象征，他就不会获得真如。最初的业力瑜伽士通过不断地向上提升，最终通过圆满的果实获得第八地，并且通过修习三种智慧而获得十地。通过那样的次第，也能更加了悟佛陀的境界。首先在净居天处转法轮，在那之后，他将在诸佛刹土中转法轮。

【英语翻译】
The unwavering samadhi is called "Shijhi (寂止, Stillness)". Applying oil is called "oil container". The one called "Vajra of Space" dwells in the realm of space. The one called "Immovable" is because he has abandoned the defilements of mental discrimination. The one called "Son of the Conqueror" is the young prince of the king, who has accomplished all purposes. The one called "This is not pure" is not the cause of attaining Buddhahood itself. Therefore, one should focus on the stainless, the nature of space, and the luminous essence. There, the nature that you desire will arise in you. And having obtained the Vajra body with all the characteristics of complete freedom, you will play like the king of swans in all the realms of the world. Thus it was said. From that sound, release the unwavering samadhi.
At midnight, he will conquer the armies of Mara under the Bodhi tree. Moreover, he attained this fruit because he wished to benefit sentient beings. Here, it is clearly explained by words such as "That is wisdom itself." The five inexpiable sins refer to the time when one commits evil deeds, and immediately falls into hell. At that time, it is called inexpiable karma. There are five types: killing an Arhat, killing parents, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent. The jewel that completely bestows the desired meaning is the wish-fulfilling jewel. The future refers to what will happen. Attachment and so on are easy to understand. Separation from the three wisdoms refers to the other fourth Suchness. That must also be understood from the mouth of the lama. From what is stated in the second chapter of the Glorious Guhyasamaja, it should be understood in that way. The one called "Glorious Supreme" refers to the tantra. The braided hair refers to holding one, two, or three braids. Therefore, whoever wants to attain enlightenment through various symbols, if those symbols are missing, he will not attain Suchness. The initial karma yogi, through continuous upward progress, finally attains the eighth bhumi through the perfect fruit, and attains the ten bhumis through meditating on the three wisdoms. Through such a sequence, one can also further realize the state of Buddhahood. First, he turns the wheel of Dharma in the Pure Abode heaven, and after that, he will turn the wheel in all the Buddha fields.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་གོམས་པས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འདྲི་བ་བོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་གང་ཞིག་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་པ་ཉིད་འབྱུང་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པས་བཞི་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོམས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུ་བློ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་འཆབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །ལེ་ལོ་ནི་བརྩོན་པ་དམན་པའོ། །བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་བླ་མ་ལ་འཕྱས་འདོགས་པའོ། །བློ་དམན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བློ་ཞུམ་པའོ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དོར་ཞིང་སྐྱོན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མྱུར་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གཡོ་བའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ན་འབྱོར་ཞིང་སླར་ཡང་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའི་མདུང་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ངན་པས་ཁྱབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ངན་པ་དེ་རང་གི་བུ་ཡིན་ཞིང་བྱམས་པའི་གནས་ཡིན་ཡང་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བླ་

【汉语翻译】
是总结的意思。 称为“法生”等二偈，显示应习惯于三种行持，以有戏论、无戏论、极无戏论之差别，行持有三种。 以行持那三种本身，如其次第，法生、法界、无上现证菩提也是如此。
贪欲等嬉戏，以及随欲变化，虚空藏等三摩地的差别，也应如实习惯，这是总结的意思。 在此，有些提问者说：修习有何用？ 等等，因为真如自性成立，不是从分别产生，因此，像这样习惯什么？ 凡是以分别执持的，必定会产生修习，凡是以自性显现的差别，以分别了知，也能了知那四种真如，以三种行持的差别，能获得习惯的果实，习惯于此，能生起菩提。 如同木中生火等比喻，容易理解。 现在显示全面观察弟子，对于“凡是狡诈有智慧”等等，狡诈是极力隐藏自己的过失。 懒惰是精进不足。 诽谤上师是嘲笑上师。 智慧低下是对于菩提需要三大阿僧祇劫才能获得感到困难，因而灰心。 舍弃上师的功德，反复思索过失，因此称为烦恼，是不能行持。 想要迅速获得真如，愤怒且狡诈地说导师的语言不是真实语。 住在眷属中时富裕，之后独自住在寂静处时却心怀恶意。 像这样被恶劣本性遍布的恶劣弟子，即使是自己的儿子，是慈爱之处，也不应放在身边。 因为什么呢？ 上

【英语翻译】
is the meaning of summarizing. The two verses called "Dharma Arising" etc. show that one should become accustomed to the three conducts, with the distinctions of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. There are three types of conduct. By practicing those three types themselves, Dharma Arising, the Realm of Dharma, and Unsurpassed Manifestly Perfect Enlightenment are also in that order.
The play of desire and so on, as well as whatever transformations one desires, and the distinctions of samādhi such as the Treasury of Space, one should also become accustomed to them as they are, this is the meaning of summarizing. Here, some questioners say: What is the use of practice? etc., because Suchness is established by its own nature, it is not born from conceptualization, therefore, what should one become accustomed to like this? Whatever is held by conceptualization, practice will necessarily arise, whatever distinction appears by natures, by understanding with conceptualization, one can also understand those four Suchness, by the distinction of the three conducts, one obtains the fruit of habituation, by becoming accustomed to this, Bodhi arises. The examples such as fire arising from wood are easy to understand. Now, it shows the complete examination of the disciple, for "Whoever is cunning and intelligent" etc., cunning is extremely devoted to concealing one's own faults. Laziness is deficient in diligence. Slandering the guru is mocking the guru. Low intelligence is being discouraged because it is difficult to attain Bodhi in three countless eons, what is the use of this? Abandoning the guru's qualities and repeatedly contemplating faults, therefore it is called affliction, it is not possible to practice. Wanting to quickly attain Suchness, angrily and cunningly saying that the teacher's words are not true words. When staying in the retinue, he is rich, but when staying alone in a secluded place, he harbors malice. Such an evil disciple pervaded by evil nature, even if he is one's own son, a place of love, should not be kept nearby. Because of what? The

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་མའི་གཞན་དབང་ངམ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། བླ་མ་བླ་ན་མེད་པའོ། །རྗེའུའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེའུའི་རིགས་རྗེའུ་ལས་སྐྱེས་
པའོ། །རྒྱལ་རིགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་དོ། །མཆོག་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བ། རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་བློས་རྟོགས་ཤིང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དྲིན་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གང་གིས་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། ལུང་སྦྱོར་བ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་པ་ཡིན་ན། ལུང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་ལ་ཕན་པ་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སྨྲ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཙམ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆུའོ། །སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཅན་ནོ། །ལུང་ལས་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་མི་ནུས་པ་ནི་བློ་གྲོས་བླུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་བརྙས་པར་འོས་པའོ། །གནས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ནི་ཐོས་པ་མི་བརྗོད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་དོན་འཛིན་པ་ལ་མྱུར་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་དོན་མི་གཏོང་བའོ། །བློ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་ཞིང་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ལུང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་དབོག་པའི་གནས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སེམས་ལ་དམིགས་པའམ། བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
རིམ་པ་གཉིས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
མས་ཟིན་པས་，意为被“མ”所掌握，即依附于上师或趋向于圣者，上师是无上的。所谓“རྗེའུའི་རིགས་”等等，རྗེའུའི་རིགས་（种姓）是从རྗེའུ་（种姓）所生的。རྒྱལ་རིགས་（国王种姓）是国王的血统。所谓“མཆོག་（最高）是婆罗门种姓”，这是指人的四种种姓。凡是具有善良功德、完全了解、具有精进，视上师与佛陀相同，以智慧理解诸佛之法并具有信心的人，就称他为那样的人。那是施恩之处。对于聚集等等的续部，谁听闻和见到得多，就称他为那样的人。如果精通经文连接和思辨的人，对上师的侍奉也很少，就不会获得经文的传承。既然他连对自己有利的事都做不到，又怎么能利益他人呢？仅仅是宣说论典和发出论典的声音，只是论典的嘴巴。忧愁的原因是使人忧愁的。所谓“ཡང་ན་”，是指另一方面。具有སྐལ་པ་（福分）是指有福德的人。虽然能从经文中完全获得，却不能在意义上互相结合，这是愚笨的智慧，如果又没有词句的功德，就应该被轻视。所谓“六处”，是指了解六边的分类。忆念是不忘记所听闻的。智慧是对掌握意义迅速。坚定是不舍弃意义。智慧是擅长于充分显示。在这些方面，通过精进如实地获得并具有这些，通过侍奉上师而获得经文的传承。像那样的人，才能成为宣讲续部和传授经文的对象。名为《次第第五释难明义》中，是对心的专注，或无上的见解，是《次第第二》的注释。

《次第第二》。无上见解的注释。

【英语翻译】
མས་ཟིན་པས་ means being seized by "མ," that is, depending on the guru or leaning towards the noble ones; the guru is supreme. The so-called "རྗེའུའི་རིགས་," etc., རྗེའུའི་རིགས་ (lineage) is born from རྗེའུ་ (lineage). རྒྱལ་རིགས་ (royal lineage) is the lineage of kings. The so-called "མཆོག་ (supreme) is the Brahmin lineage" refers to the four castes of humans. Whoever possesses virtuous qualities, fully understands, possesses diligence, regards the guru as equal to the Buddha, understands the Dharma of the Victorious Ones with wisdom, and possesses faith, is called such a person. That is the place of bestowing kindness. Regarding the tantras of gatherings, etc., whoever hears and sees much is called such a person. If someone who is skilled in connecting scriptures and reasoning has little service to the guru, they will not receive the transmission of the scriptures. Since they cannot even benefit themselves, how can they benefit others? Merely speaking the treatises and uttering the sounds of the treatises is just the mouth of the treatises. The cause of sorrow is what causes sorrow. The so-called "ཡང་ན་" refers to another aspect. Having སྐལ་པ་ (fortune) means being fortunate. Although one can fully obtain from the scriptures, if one cannot combine them in meaning, that is foolish wisdom, and if one does not have the qualities of words, one should be despised. The so-called "six places" refers to knowing the classification of the six extremes. Memory is not forgetting what is heard. Wisdom is quick at grasping meaning. Steadfastness is not abandoning meaning. Intelligence is skilled at fully revealing. In these aspects, one truly attains and possesses these through diligence, and receives the transmission of scriptures through serving the guru. Such a person becomes suitable as a place for teaching the tantras and bestowing the scriptures. In the commentary on the difficult points of the Fifth Stage, called "Clarifying the Meaning," it is focusing on the mind, or the supreme view, which is the commentary on the Second Stage.

The Second Stage. Commentary on the Supreme View.

============================================================

